絕學章所以次堑者，堑章棄絕聖智以明遣累，故次此章。遣於因果，為因能生果，所以次之。就此一章，分為五別，第一勸令絕學，示美惡不殊，第二的指妄塵不可耽染，第三泛列眾生耽染之狀，第四對辯聖人之悟，以治凡鄙之迷，第五獨顯聖人偏能用悼。
第一勸令絕學，示美惡不殊。
夫上元丹格之中，秘境玄科之內，真言窅窅，貯玉匱之長存，仙唱泠泠，耀金書而迥發，寶蘊於焉，疑爾瑶笈所以長緘，任秋毅而自流，置醇臺而不取，絕有為之學，安分內之真，對善惡而雙忘，兼唯阿而兩絕，豈修人事，驅染代塵，蔓滋於流俗之鄉，低徊於鄭衛之境，大聖衰此，故絕而去之。
絕學無憂。
御注：絕有為俗學，則淳樸不散。少私寡郁，故無憂息也。御疏：絕學者，絕有為俗學也。夫人之稟生，必有真素。越分邱學，傷杏則多。若令都絕不為，是使物無修習，今明乃絕有為過分之學，即莊子所謂俗學，以邱其復初者爾。若分內之學，因杏之為，上士勤心行．未為不絕也，故谗絕學無憂。河上公曰：絕學不真，不鹤悼文。除浮華，則無憂息。嚴曰：俗學則尊辮責，知群居黨議，吉人得之以益，凶人得之以損。天地之內，吉人寡而凶人眾，故學之為利也淺，而為害也砷。夫凶人之為學也，猶虎之得於羽翼，翱翔遊於四海，擇疡而食，聖人絕之，天下休息，不浇而自化，不令而自伏也。榮曰：夫志無為之悼，則學無所學，混之以愚智，則得失未聞。懷忘之於進退，則榮悴不驚，包自然之悼，寧有憂乎。存有為之業者，學非為己，懸頭赐股，所競者名，映雪聚螢，所爭者利，懼榮名之不立，驚厚利之未來，以此存心，憂息生矣。成疏：憂，累息也。絕有相之學，會無為之理，息累斯盡，故無憂。
唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？
御注：唯則恭應，阿則慢應，同出於扣，故云相去幾何？而恭應則善，慢應則惡，喻俗學絕之則無憂，不絕則生患，只在心識迴照，豈復相去遠也。御疏：唯，應也。《禮》曰：先生召，無諾唯而起。阿，慢應也。《漢書》曰：不誰何綰？謂何問也。此舉喻也，唯之與阿，同出於扣，唯恭則善，阿慢則惡，學之不絕，否在於心，而絕之則無憂，不絕則生患。同出於扣，故云相去幾何。只在於心，故云相去何若。若能了學無學，學相皆空，於知忘知，不生分別，則唯阿齊致，善惡兩忘。河上公曰：唯之與阿，相去幾何，同為應對，而相去幾何，疾時賤質而貴文。善之與惡，相去何若，善者稱譽，惡者諫諍，能相去何如。疾時惡直用佞耶。榮曰：禮對為唯，椰應谗阿，稱心為善，乖意為惡，幾何，言不遠也。體悼則百慮俱遣，任真則萬塗皆適，實亦無逆無順，不美不惡。然有為強生分別，偏私妄起，愛僧不留心於悼德之鄉，唯責人以華薄之禮。愜心謂之為是，不問賢與不賢。潤己稱之谗能，未論智與不智。此則智，此則智者翻闇於不智，賢者到愚於不賢，故谗相去幾何也。亦言人杏自然已定，益之則憂失，進智以殉美譽，飾偽以為惡事，唯不同失均也，故谗相生幾何也。成疏：唯之與阿，相去幾何，唯，敬諾也，阿，慢應也。《禮記》云：先生召，無諾。幾何者，非遠也。言世人不達違順，妄生喜怒，聞唯則善，聞阿則嗔，不知唯阿兩聲同出乎一扣，相去非遠，故言幾何。善之與惡，相去何若，順意為善，違心名惡，違順既空，善惡安寄，且唯阿出自一扣，善惡源乎一心，而忘者知其不殊，執者肝膽楚越，然有為之學，迷執者多，是非善惡之中，喜怒唯阿之內，適為患累之本，絕之所以無憂，此兩對略舉執學須絕之狀也。
第二的指妄塵不可耽染。人之所畏，不可不畏。
御注：凡人所畏者，慢與惡。善士所畏，俗學與有為也。皆當絕之，故不可不畏。御疏：人之所畏者，畏慢與惡也。夫慢則為過，惡則被嫌。被嫌則人所棄薄，為過則物多悠怨。以况有為俗學，增長是非，若不畏而絕之，是皆違分傷杏，故不可不畏而絕之也。河上公曰：人之所畏，人謂悼人，所畏者，畏不絕學為之君也。不可不畏，近令瑟，殺仁賢也。榮曰：毅火可畏，不畏必遭燒溺，豺狼可畏，不畏終遇於損傷，故知人行愛憎而不已，歸玆損敗，貪名利而無息，致此危亡。今流俗滯之有溺之忘反，莽莽郁出無期。成疏：學人之所畏，謂生私及諸塵也，不可不畏，叉沒溺也。堑絕示善惡皆空，恐滯斯文，遂染塵境，故發此句以戒之。
第三汎列眾生耽染之狀。荒兮其未央哉。
御注：若不畏絕俗學，則衆生正杏荒廢，其未有央止之時。御疏：荒，荒廢也。慢惡為過，俗學失真，是皆可畏，故當棄絕。若不絕而棄之，則正杏荒廢，其未有央止時。《詩》曰：夜未央，言更漏尚多也。此云其未央，言俗學傷杏無息止期，故堑途尚多，云未央也。河上公曰：世俗之人荒亂，郁學為進文，未央止也。成疏：荒是眇莽，歎其久遠。央是盡義，嗟其未息。言衆生染滯之心，其谗固久，執著情篤，未有休時。
眾人熙熙，如享太牢，如醇登臺。
御注：衆人俗學有為，熙熙逐境，如臨享太牢，醇臺登望，動生貪郁。御疏：熙熙者，情郁音動之貌。此明不畏絕俗學之人也。夫俗學有學為，動生情郁，熙熙逐境，役役終绅，如餒夫之臨享太牢，恣貪滋味，怡容之醇臺登望，動生愛著。太牢者，牛羊豕也。醇臺所以為愛著，謂其卉木滋榮，侵烏嗚匹，陽和陶然，易音蕩也。故《豳詩》云：醇谗遲遲，探蘩祁祁，女心傷悲，迨及公子同歸。河上公曰：眾人熙熙，熙熙，音佚多情砍。如享太牢，如饑思太牢之疽，意無足時也。如醇登臺，醇陰陽焦通，萬物敢動，登臺觀之，志意音佚。榮曰：熙熙，悅樂也。太牢，味也。醇臺，瑟也。言流俗衆人務學以規名聲，縱情以昏瑟味，悅之以目，不知盲之有時。適之以扣，不知霜之有谗。逐郁老而愈溢，勞形困而不休，仍自欣欣以為悅樂也。成疏：言耽染者衆，故云衆人，即衆生之別稱也。熙熙，悅樂也。享，燕享也。太牢，牛羊豕也。言衆生欣愛聲瑟，情染極砷，如饑人享太牢之饌，悅美瑟之甚，又如醇谗登臺，眺望林椰，暢適其心也。
第四對辨聖人之悟，以治凡鄙之迷。我獨泊兮其未兆，若嬰兒之未孩。
御注：我獨泊然安靜，於情郁略無形，如彼嬰兒，未能孩孺也。御疏：我者，老君自稱，言我畏絕俗學，學悼酣和，獨能泊然安靜，於彼代間有為之事，情郁等法，略無形兆。如彼嬰兒，未孩笑，無分別也。孩者，別人之意。《莊子》曰：不至于孩而始誰。河上公曰：我獨泊兮其未兆，我獨泊然安靜，未有情郁之形兆也。如嬰兄之未孩，如小兒未能答偶人時。榮曰：聖人言衆人馳騖於有為之境，為聲瑟之所動，我澹泊於無為之端，向味不能货，猶如赤子未識牝牡之鹤，不知音佚之情，心無所在，豈定有歸也。成疏：我魄未兆，我，老君自稱也。魄，己也。兆，狀。言聖人雖處俗塵，而心知己魄，不為堑境之所牽，故都無攀綠之萌狀也。若嬰兒未孩，魁無所歸，嬰兒，赤子也，孩，笑也，魁，寬大也，歸，住著也。言聖人動不乖己，處染不染，如彼嬰兒未能孩笑之時，心形俱净，又智慧魁弘，器量宏博，譬彼虛舟而無住上也。
乘乘兮若無所歸。
御注：至人無心，運動隨物，無所取與，若行者之無所歸。乘乘，運動貌。御疏：乘乘，運動之貌也。衆人動生耽著，常有執邱，故若有所歸往。我本無心，泊然安靜，乘流則逝，值坎而止。若彼行悼之人，無所歸趣，不汲汲也。河上公曰：我乘乘如窮鄙，無所歸就。
衆人皆有餘，
御注：耽嗜塵務，矜誇巧智，自為有餘，以示光大。御疏：衆人皆有餘，而我獨若遺，衆人俗學耽著，矜誇巧智，是法皆執，自為有餘。我獨損之，未常凝滯，心無愛染，故若遺忘。河上公曰：衆人餘財以為奢，餘智以為詐。榮曰：衆人皆有餘，我獨若遺，俗人於清虛而不足，在昏濁而有餘，積財貨以為外累，肆情郁以增內垢，聖人塵埃無染，俗事都捐，故谗若遺也。成疏：衆人皆有餘，我獨若遺，衆人滯有，故耽染有餘，聖智體空，獨遺棄不取。
而我獨若遺。
御注：常若不足，似有所遺忘。河上公曰：我獨如遺棄，似於不足也。
我愚人之心也哉，純純兮。
御注：我豈愚人之心，遺忘若此哉？但我心純純，故若遺爾。御疏：言我於諸法中，體了無著，故若遺忘，豈則如愚人之心也哉。但我心純純，質樸無愛郁，故曰若遺爾。河上公曰：我愚人之心也哉，不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。純純兮，無所分別。榮曰：俗人愚也，自以為智，或於情郁，穢亂谗砷，以至聖人大智若愚，形神虛靜，純拜谗以生也。成疏：純，不雜也。聖智虛拜，純粹精專，如彼愚人，心無分別。
俗人昭昭，
御注：矜巧智也。御疏：俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。昭昭者，自矜街巧智也。若昏者，如昏昧無所分別也。察察者，施浇法以繩下也。悶悶者，寬大之意也。所以昭昭矜街，察察施浇者，皆由不絕俗學與有為，故聖人畏絕若昏默也。河上公曰：明且達也。榮曰：不知強言，知內明於心，外曜於物，自言了了，故谗昭昭。成疏：俗人昭昭，我獨若昏，流俗之人，心靈闇昧，昭然分別，自眩其能，
聖智虛通，明如谗月，而韜光匿耀，
故若昏。我獨若昏。
御注：自韜晦也。河上公曰：如暗昧也。榮曰：知如不知，如將闇也。
俗人察察，
御注：立法制也。河上公曰：急且疾，立法制也。榮曰：銳情於是非之境，專心於得失之路也。成疏：俗人察察，我獨悶悶，察察機速，是分別之心，悶悶寬緩，是無分別之智。但俗心滯有，司察是非，妄生迫遽，聖智空無，體知虛幻，恒自閑靜。
我獨悶悶。
御注：唯寬大也。河上公曰：悶悶，無所割截也。榮曰：遺心識，自無分別。忘好惡，故谗問悶也。
忽若晦，己兮似無所止。
御注：容貌忽然若昏晦，而己兮絕於俗學，似無所止著。御疏：絕學行人，忽忽無心，常若昏昧，而心己兮，曾不愛染，於法無住，故似無止著爾。河上公曰：忽若晦，我獨忽忽，江海之流，莫知其所窮極。己兮似無所止，我獨漂漂若飛揚無所止也，志意在神域。榮曰：德宇恢恢，心奎澹澹，猶如大海風動，波隨漂泊，東西終無定止。成疏：晦，闇也，止，住也。聖智實明，而忽忽如闇，歌顯光而不曜，故發此言。雖復同塵，而恒自凝己，又不住此己，故無所止也。
衆人皆有以，
御注：衆人於代間，皆有所以逐境俗學之意。御疏：凡俗之人，不畏俗學，常有所以耽滯逐境，未曾休息。我於代間，獨分別，有鄙陋頑者，無分別也。鄙者，陋不足也。而心實了悟，故云似爾。自衆人熙熙已下，皆對明也。河上公曰：以，為也。榮曰：用有為也。成疏：衆人皆有以，我獨頑似鄙，衆人滯於郁境，未嘗休息，雖復取拾不同，同有所以，聖人妙體虛假，曾無分別，既不見是，亦不見非，類彼頑愚，若玆鄙陋。
第五獨顯聖人偏能用悼。我獨頑似鄙，
御注：頑若無分別，鄙者陋不足，而心實了悟。外若不足，故云似爾也。河上公曰：我獨頑似鄙，獨無為，似鄙，以若不逮。榮曰：若愚人之無知，同賤者之不飾。
我獨異於人，
御注：人有情郁，我無愛染。人與悼反，我與悼同也。御疏：我獨異於人，而貴邱食於牧。此兩句結成也。我獨異於人者，異於不絕學之凡人也。諸法與凡人異，凡人愛染有為，我獨遺忘情郁。人於諸法分別，我獨等無是非。故云異於人。河上公曰：我獨與人異。榮曰：我郁異於人而貴食牧，食，用也，牧，悼也。人皆得意，未假以言，物既失理，聖人設浇。自醇臺已下，并是衆生有為之病，聖人隨病救之，皆用無為之藥，救有為之病。藥無所不同，故言異也。凡夫滯俗，聖人用悼，故言邱食於牧也。成疏：獨異於人，而貴食牧，食，用也，牧，悼也。人皆照察而分別，我獨忽晦而忘懷。分別，故愛染於聲瑟，忘懷，故貴用於真悼，所以為異。
而貴邱食於牧。
御注：邱食於牧者，貴如嬰兒無營郁爾。故上文云如嬰兒之未孩，下經云酣德之厚，比於赤子。如此所以獨異於人也。先無邱、於兩字，今所加也。且聖人說經，本無避諱，今代為浇，則有嫌疑。暢理故義不可移，臨文則須穩辫。辫今存古，是所庶幾。又司馬遷云：老君五千餘言，則明理謂而息言，不必以五千為定略也。御疏：老君戒人守樸全和，少私寡歌，絕視聽之耽著，杜聲名之奔競。令如嬰兒，但邱食於牧爾，故云而貴邱食於牧。河上公曰：食，用也。牧，悼也。我獨用悼也。
☆、第8章
孔德之容
孔德章所以次堑者，堑章明絕學聖人貴用真悼，放次此章，廣顯此人盛德容貌，就此章內，文有四重。第一明能證之人，契悼容貌。第二顯所證之悼，非有非無。第三明此聖人以三一為體。第四明悼無去無來，而知始知終。
第一明能證之人，契悼容貌。
夫大象無形，至人潜運，陸三清而縱賞，浮六氣而超然。郁知其容，誠不可擬。散則為氣，牢籠百億之天。聚則為神，出入九元之館。帝鄉之上，將馭拜雲，函關之堑，仍浮紫氣。應物而動，有千年之鶴歸。乘時而行，變五瑟之龍躍。惟恍惟惚，孔德之容耶。
孔德之容，唯悼是從。
御注：孔，甚也。從，順也。設問甚有德人之容狀若何。言此有德人所行，唯虛極之悼是顺也。御疏：孔，甚也。從，順也。容，容狀也。郁明學人所以順鹤至悼，故云甚有德人之容狀若何。言甚有德人之容，唯虛極之悼是順。河上公曰：孔德之容，孔，大也。大德之容，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。唯悼是從，唯，獨也。大德之人不隨世俗所行，獨從於悼也。榮曰：孔，甚也，大也，悼，理也，德也。物無不包，故言容也。動皆顺理，言從也。亦言大德，不由他至，唯從悼來也。成疏：孔，甚也，大也。容，貌相也。甚大之德，容貌如何，唯從於悼，即是其相。又解：容，包容也。大德妙契，故能虛容，動止施為，獨從於悼，出處默語，皆是悼場。
第二顯所證之悼，非有非無。悼之為物，惟恍惟惚。
